Opini, publikmalut.co.id – Ruang publik Indonesia hari ini semakin dipenuhi oleh pertunjukan citra. Media sosial dan logika popularitas mendorong hampir semua aktor—politik, ekonomi, hingga keagamaan—untuk berlomba membangun kemasan yang menarik perhatian. Dalam situasi seperti ini, substansi kerap terpinggirkan. Yang dinilai bukan lagi kedalaman gagasan, melainkan seberapa efektif ia dikemas dan disebarluaskan.
Fenomena tersebut tidak hanya terjadi pada politisi atau figur hiburan, tetapi juga merambah ke ranah keagamaan. Sebagian tokoh agama mulai terjebak dalam ritme algoritma, lebih memikirkan viralitas daripada pendalaman makna. Akibatnya, agama berisiko direduksi menjadi konten, kehilangan fungsi reflektif dan transformatif nya.
Di tengah lanskap yang demikian, kehadiran Bahauddin Nursalim—yang dikenal luas sebagai Gus Baha—menjadi anomali yang menarik. Ia tampil dengan kesederhanaan yang nyaris kontras dengan kultur panggung masa kini. Tanpa simbol kemegahan, tanpa pencitraan berlebihan, dan tanpa manajemen personal branding yang agresif.
Namun justru dari kesederhanaan itu lahir pengaruh yang luas. Beragam lapisan masyarakat—mulai dari santri, akademisi, hingga pejabat negara—datang untuk mendengarkan. Tidak karena mobilisasi, melainkan karena otoritas keilmuan dan ketulusan yang dirasakan secara langsung.
Pertanyaan mendasarnya adalah: dari mana sumber kewibawaan tersebut berasal?
Salah satu jawabannya terletak pada sikap personal yang jarang ditemui hari ini: ketidak ketergantungan pada pengakuan publik. Gus Baha tidak menempatkan dirinya dalam relasi transaksional dengan audiens. Ia tidak membangun pengaruh untuk kepentingan citra, politik, maupun ekonomi. Dalam masyarakat yang kerap dilanda “kelaparan validasi”, figur yang tidak membutuhkan pengakuan justru memancarkan kekuatan moral yang autentik.
Relasi kekuasaan pun ditempatkan secara berbeda. Dalam banyak kasus, tokoh agama kerap mendekati pusat kekuasaan. Gus Baha memilih posisi sebaliknya: siapa pun yang ingin belajar, datang sebagai murid. Jabatan dan status sosial tidak menjadi penentu wibawa. Yang dihormati adalah ilmu dan integritas keilmuan. Tanpa retorika konfrontatif, pesan ini disampaikan secara konsisten melalui praktik.
Pendekatan keagamaannya juga memberi ruang baru bagi masyarakat yang selama ini merasa terasing oleh narasi moral yang kaku. Gus Baha tidak menempatkan agama sebagai alat intimidasi, melainkan sebagai jalan pemahaman. Ia menghadirkan Tuhan dalam kerangka rasional, empatik, dan membumi—tanpa menghilangkan kedalaman teks. Agama kembali menjadi ruang dialog, bukan semata-mata ruang penghakiman.
Hal lain yang patut dicatat adalah sikapnya terhadap popularitas. Ia tidak menjadikan panggung sebagai kebutuhan eksistensial. Tidak semua undangan diterima, tidak semua ruang publik direspons. Sikap ini bukan bentuk penolakan terhadap masyarakat, melainkan cerminan kemandirian batin—sebuah kemerdekaan personal yang semakin langka di tengah tekanan ekspektasi sosial.
Dalam konteks yang lebih luas, Gus Baha menjadi cermin bagi budaya kita hari ini. Kita hidup dalam dorongan konstan untuk terlihat berhasil, terlihat saleh, dan terlihat relevan. Sementara itu, ia menunjukkan bahwa kualitas sejati justru tumbuh dari kedalaman, ketekunan, dan konsistensi, bukan dari sorotan.
Yang menarik, Gus Baha sesungguhnya memiliki modal besar untuk menjadi figur dominan: kecerdasan intelektual, basis massa, dan akses ke lingkaran kekuasaan. Namun semua itu tidak digunakan untuk manipulasi atau dominasi. Di sinilah letak makna pengendalian diri yang sesungguhnya—ketika seseorang memiliki kekuatan, tetapi memilih untuk tidak menyalahgunakannya.
Kesalehan, dalam pengertian ini, bukan lahir dari keterbatasan, melainkan dari pilihan sadar untuk menahan kuasa. Integritas bukan hasil dari ketidakmampuan, melainkan dari kapasitas yang diarahkan secara etis.
Di tengah kegaduhan ruang publik yang semakin bising, ketenangan Gus Baha justru menjadi pernyataan paling kuat. Ia tidak berteriak, tetapi didengar. Ia tidak mengejar panggung, tetapi dicari. Dan mungkin itulah sebabnya ia disegani—karena masyarakat, secara naluriah, mampu membedakan antara kelembutan yang lahir dari kelemahan dan ketenangan yang lahir dari kekuatan.
